Paramita, primeras señales de alarma.

             
 
Mi experiencia en Paramita tuvo una duración aproximada de siete meses. Quiero aclarar desde el principio que ha sido un corto periodo de tiempo en el que no he llegado a recabar pruebas sólidas que indiquen que esta asociación muestre comportamientos coercitivos. No obstante, sí percibí señales que me incomodaron. Por ello, sin intención de realizar acusaciones, quiero compartir algunas observaciones sobre ciertas dinámicas que, en mi experiencia, me generaron malestar, desconcierto y duda, por si pueden resultar útiles a otras personas que estén considerando involucrarse en esta comunidad.
También he de remarcar que el testimonio compartido en esta web por el ex-voluntario de la asociación me animó a escribir mi experiencia, ya que fui observando señales que, aunque todavía débiles, en algunos puntos me resultaban similares a lo que allí se describía.
Por otra parte, tampoco quiero demonizar las enseñanzas budistas clásicas, que considero valiosas, especialmente cuando se abordan desde el discernimiento y el pensamiento crítico. Como ocurre en algunos contextos, enseñanzas que pueden ser positivas también pueden interpretarse de formas que no siempre resultan beneficiosas.
 
EXPERIENCIA GENERAL
 
Conocí al Khenpo Rinchen Gyaltsen (es el maestro principal y director de la asociación) a través de shorts videos recomendados en Youtube. Aunque la primera impresión fue negativa (me parecía que tenía una presencia, expresión y forma de hablar impostados), luego empecé a valorar sus mensajes, mi interés fue creciendo y comencé a escuchar vídeos largos con sus discursos. Mi siguiente paso fue hacer dos cursos gratuitos de la web de su asociación Paramita (o Fundación Sakya), asociación budista con sede a un monasterio budista (que también dirige) ubicada en Pedreguer, Alicante. Me gustaron los cursos así que mi siguiente paso fue empezar con un curso de pago, parte de un programa formativo más completo (cuatro cursos ordenados en niveles), denominado EMI (Entrenamiento Mental Integral). Comencé por el primer curso del programa, el EMI1, en el formato autoestudio (59,50€) (también tienen formato interactivo).
 
Después entré en lo que se conoce como grupo de estudio en mi zona local. Este grupo de estudio es una suerte de comunidad en la que hacen una reunión semanalmente para hacer meditación, oraciones y estudiar conjuntamente un curso elegido. Los miembros tienen que estudiar por su cuenta un tema por semana, haciendo los ejercicios marcados en ese tema y luego en la reunión se 1 hace una puesta en común de las respuestas de esos ejercicios con posibles debates que giraran alrededor. Los ejercicios suelen ser preguntas de reflexión sobre los contenidos y luego hay una parte más práctica de autoanálisis, aplicar algunos cambios personales en el día a día y hacer un seguimiento. También realicé un retiro de fin de semana para los que estaban haciendo el EMI1. Era presencial, pero para los que no se podían desplazar también se podía hacer en modalidad online, que fue la que yo escogí (64€).
 
A mí me gustaba el formato de autoestudio porque podía ir a mi propio ritmo pero al ver que se acercaba el retiro, yo misma me impuse unas jornadas intensivas de estudio (mientras continuaba estudiando el curso del grupo local), en las que me dediqué a leer y escuchar todo el temario sin hacer los ejercicios ni la práctica para que cuando llegase el retiro al menos pudiera seguir el hilo de lo que hablasen. Recuerdo que cuando llegó el retiro me sentía exhausta mentalmente. En el retiro se hacían meditaciones y oraciones grupales, sesiones en las que el maestro respondía preguntas de la gente y un pequeño taller, en mi caso online, con otros compañeros online y un tutor que también consistía en responder y poner en común preguntas de varios temas del curso.
 
Después del retiro seguí estudiando a mi ritmo pero entonces apareció el plazo de inscripción del siguiente curso del programa, el EMI2, que comenzaría en pocos meses. Yo sabía que no me iba a dar tiempo de completar el EMI1 en ese plazo de tiempo, pero tampoco quería luego tener que esperar otro año para inscribirme en el curso del siguiente nivel, así que decidí inscribirme. Los miembros de mi grupo local me recomendaron fuertemente que probara el formato interactivo porque era mucho más enriquecedor con el tutor y los compañeros online, así que seguí su consejo y pagué por el curso EMI2, formato interactivo (89,26€). Al poco descubrí que este formato interactivo tenía la misma dinámica que el estudio en el grupo local: tenías que estudiar un tema por semana, hacer los ejercicios de ese tema y en la reunión semanal online con un tutor y otros compañeros se hacía una puesta en común de las respuestas de esos ejercicios. Puesto que yo tenía otro ritmo y se me estaban empezando a acumular los estudios, solicité a secretaría de la asociación que me pasaran al formato de autoestudio y me lo permitieron sin problemas.
 
Continué estudiando el EMI1 a mi ritmo, profundizando en los conceptos y dedicándole más tiempo que el estipulado por las recomendaciones generales de la asociación (la asociación te recomienda estudiar un tema por semana y, cuando termines el curso, volverlo hacer dos veces más para terminar de integrarlo). Antes de que empezara el EMI2 ya había salido el plazo de inscripción para el retiro de EMI2 y como mi experiencia hasta el momento había sido buena, decidí dar otro paso y me apunté al retiro en su modalidad presencial pero sin estancia en el monasterio (92€). Dicho retiro tendría lugar en unos pocos meses. Cuando el EMI2 había comenzado yo todavía estaba 2 terminando de estudiar EMI1. Del mismo modo que me ocurrió con el anterior retiro, como quería tener una idea general del nuevo curso para cuando fuese a este segundo retiro, me fui autoexigiendo más y comencé a tener sesiones intensas de estudio para terminar EMI1, avanzar en EMI2 y continuar con el curso que estudiaba con mi grupo local.
 
Los contenidos de estos cursos eran de filosofía budista centrados en el crecimiento personal. En cada tema se enfoca en unos aspectos concretos de la psique, las emociones, la conducta, la actitud, etc. y en los ejercicios te hacen sugerencias para que desarrolles una virtud o mejora personal sobre algo en concreto esa semana. Yo iba haciendo lo que podía, pero no de forma completa porque también tenía que compaginar con otras actividades y obligaciones personales. No obstante, yo sentía que el EMI1 había impactado en mi vida positivamente. 
 
En el EMI2, aunque los contenidos eran muy interesantes, yo veía que trataban de cultivar virtudes que yo ya las sentía desarrolladas en mí. Sin embargo, como el Khenpo insistía tanto en la importancia de la disciplina y la práctica, progresivamente me fui exigiendo más a nivel moral… Y acababa rebuscando en mí qué más podía mejorar de estas virtudes y cómo podía mejorarlas. Acabé empezando a dudar de mí misma y me agobiaba el estudio porque si quería seguir el programa tal y como estaba puesto, no coincidía con mis necesidades psicológicas ni con mi estilo de aprendizaje. Por otra parte, sentía que los contenidos de diferentes cursos se repetían en parte y en varias ocasiones me daba la sensación de que estaba escuchando lo mismo de siempre. Simultáneamente, había cierta prisa en el grupo de estudio por seguir avanzando y concluir el curso que se estaba haciendo para comenzar con el siguiente. Por todo ello decidí hacer un parón general y darme tiempo para procesar y pensar.
 
Mientras fueron sucediendo otras cosas, detalles sutiles aquí y allá que de manera aislada no significan nada pero en su conjunto fueron generándome incomodidad. Por un lado, retroalimentaciones del coordinador y otros miembros del grupo así como del moderador del foro de la comunidad de EMI1 que siempre acababan sugiriéndome no salirme de la línea propuesta por la asociación y, si me salía, vigilando que no fuera por un fallo personal. También percibía incoherencias doctrinales de lo que decía el Khenpo en unos discursos y en otros o entre lo que enseñaba en los temarios y el comportamiento observado de la asociación. Por otro lado, una devoción muy grande (para mí desproporcionada) por parte de los miembros del grupo local y de los miembros de la asociación hacia el Khenpo. Por último, el fuerte carácter mercantil de la asociación que fui apreciando poco a poco.
 
Gradualmente fui notando elementos del entorno que no encajaban conmigo: incoherencias, presión indirecta por la práctica, poca adaptabilidad a la diversidad de los miembros… Así que, llegados a este punto en el que yo ya sentía malestar, decidí dejar de participar en el grupo de estudio y demás actividades de la asociación. Me hubiera gustado quedarme más tiempo y seguir recabando pruebas para llegar al fondo del asunto y poder comprobar si habían comportamientos realmente coercitivos, pero prioricé mi salud mental ya que, aunque no tuviera pruebas sólidas, había visto lo suficiente como para saber que no me estaba haciendo bien.  
 
RETROALIMENTACIONES 
 
Antes que nada quiero subrayar que las personas que componen el grupo local han demostrado tener una ética intachable y estoy segura de que cualquier comentario vertido se hizo desde su opinión genuina y con la mejor de las intenciones. Comentaré tanto algunas de estas interacciones como las relativas al foro de la comunidad a nivel general, pues, aunque podría concretar e incluso documentar algunas de dichas interacciones, deseo preservar mi identidad. De manera aislada, sus respuestas y comentarios parecían segundas opiniones y sugerencias inocuas pero, cuando se juntaban yo percibía una mentalidad grupal. 
 
En varias ocasiones tenía un estilo personal de estudiar que diferían un poco de las directrices recomendadas. Cuando lo comentaba, la sugerencia recibida era valorar las recomendaciones, intentar aplicarlas y vigilar que estas preferencias no se deban a un fallo personal, por ejemplo, algún problema con mi ego. 
 
Si profundizaba, comparaba con otras creencias o disciplinas o hacía preguntas un poco más complejas no sabían darme bien una respuesta. Me indicaban, por ejemplo, que esa era una muy buena pregunta para hacerle al Khenpo. Te podían incluso retirar publicaciones en los foros por desviarte demasiado de los contenidos del temario. Además, solían recordarte que te centraras en lo que estabas dando en ese momento en el temario que más adelante ya podrías irlo comprendiendo mejor o tomar cursos más especializados.
 
También había una recomendación de no ir compartiendo alegremente mi experiencia en la asociación y nuestras actividades con la gente, pues consideraban que era algo íntimo y que ellos no lo iban a entender, así que no merecía la pena. Incluso surgían bromas que señalaban que las personas externas a la asociación estaban en el Samsara (fase de oscuridad donde la gente vive alejada de la iluminación cegados por la ignorancia y el apego)
 
ENSEÑANZAS PROBLEMÁTICAS 
 
Nuevamente, muchas de estas enseñanzas provienen de textos clásicos budistas (principalmente del Loyong o Entrenamiento Mental en 7 puntos), así que yo no busco aquí un debate sobre las diversas interpretaciones de las enseñanzas clásicas, donde quiero hacer énfasis es en el condicionamiento que se va instaurando en la mente del estudiante a través de los mensajes que el Khenpo transmite. Esto es solo una pequeña muestra de citas suyas, muchas de las cuales se pueden encontrar en sus discursos de YouTube. Verán como en ocasiones he puesto un fragmento algo mayor de las frases que me parecen más problemáticas porque quiero darles contexto y que ustedes mismo analicen la doble lectura que puede hacerse. 
- Sobre el privilegio de haber encontrado las enseñanzas que él ofrece, la urgencia y la disciplina en estudiarlas y aplicarlas y el peligro de no hacerlo:
 
- Parte I del curso “El camino del Bodhisattva”: “Cuando decimos la vida humana preciosa no nos referimos a todos los seres humanos, nos referimos a aquellos humanos que tienen estos prerrequisitos. Y tales seres humanos son muy, muy pocos en cantidad, muy escasos. De modo que es muy difícil obtener esta preciosa vida humana. Y cuando tenemos esta vida preciosa humana estamos dotados de un gran potencial para alcanzar un renacimiento superior; y no solo eso, sino también el estado de liberación e iluminación. Por tanto, cuando tenemos un potencial tan grande en un momento tan favorable tenemos que esforzarnos mucho en realizar acciones virtuosas, en practicar el Dharma sin desperdiciar nuestro tiempo, sin echar a perder este tiempo tan precioso. Porque si no podemos utilizar esta preciosa vida humana de forma significativa, ya sea en un futuro cercano o lejano […] Algunos mueren en el vientre materno, otros mueren justo después de nacer… así pues, la gente muere a muchas edades distintas […] En consecuencia, sin demora alguna debemos utilizar esta preciosa vida humana de forma significativa. Si no la utilizamos de forma provechosa será difícil volver a obtenerla una y otra vez, pero si la utilizamos de forma beneficiosa, entonces tendremos una gran oportunidad de obtenerla en el futuro”.
 
- Lección 6 del Curso EMI1: “El hecho de que estés escuchando estas palabras prueba que hay interés, que hay afinidad, que estás en la primavera de tu ser; que tienes acceso a recursos, que tienes salud, que tienes inteligencia. Lo que no sabemos es cuánto va a durar. Porque no es una vida, algunas personas tienen meses de acceso y después se les 5 cierran las puertas; se interesan en el Mundial, o en las Olimpiadas, o tienen un proyecto en su jardín, o se divorcian, o se casan, o compran un barco y van de pesca… de repente, algo cambia que les hace perder el interés, o perder el acceso, o perder la salud. Solo con que falte un ingrediente ya no hay posibilidad. Por lo tanto, esto es más importante de lo que yo puedo expresar ahora mismo con palabras. Casi no lo descubres hasta que lo pierdes. Y después es demasiado tarde”.
 
- Lección 6 del curso “Las 37 prácticas del bodhisattva”: Alguien le hizo esta pregunta: “Cuando se habla de alejarse de las personas tóxicas, ¿qué pasa si la persona tóxica es un familiar cercano como la pareja o los hijos?” Y al principio de su respuesta decía: “La persona tóxica puede ser alguien en tu trabajo, alguien en tu colegio, alguien en tu casa, puede ser un amigo espiritual, puede ser tu maestro espiritual, puede ser tu padre, tu abuela, tu hermano… da igual quién sea la persona o la relación que tengáis. Lo que está en peligro es tu despertar y –de acuerdo a este texto– eso es lo más valioso en el universo. No hay nada más importante que el despertar espiritual. Y por eso vale la pena cambiar de trabajo, vale la pena mudarse a otro barrio, vale la pena encontrar una pareja mejor, vale la pena encontrar otros amigos espirituales…”.
 
- En la lección 8 del curso “Soltar” una persona le lanzó esta pregunta: “¿Cómo “soltar” esta urgencia, esa prisa de mejorar en todo lo que hago y que tanta ansiedad y frustración me causa, afectando casi todas las áreas de mi vida?…”. En su respuesta podemos encontrar esto: “Es muy importante sentir urgencia. Si quieres ser un practicante genuino, es muy importante valorar la oportunidad preciosa que tenemos en este momento de crecer, madurar en el camino espiritual. Es un privilegio, no es un derecho. Son causas y condiciones que se han reunido de una manera espectacular, algo muy, muy raro, y nos dan acceso a dar un salto evolutivo voluntariamente. Tenemos que sentir y reconocer lo que está en juego y tener urgencia. Y deberíamos distinguir la urgencia de la ambición […] Ten urgencia en invertir en el presente, en trabajar, en desarrollar causas y condiciones buenas, positivas, virtuosas […] La ambición se enfoca en el peldaño que vamos a ocupar en el futuro, cuando las cosas se den como nosotros esperamos, y en qué valor va a aportar al egocentrismo. […] cuando esa urgencia se toxica, quiere decir que se ha contaminado por el egocentrismo que exige el resultado para ser feliz ahora mismo y ese es el problema […] Nuestro objetivo es dedicarnos plenamente, con toda nuestra energía, en invertir en el presente para ser una mejor persona. Y la idea de lo que puede pasar, de lo que debe pasar, solo es para informarnos de cómo mejor vivir el presente, no es para evaluar si estamos  siendo exitosos o no, exitosos o no es cuánto estamos invirtiendo en el presente, eso es éxito, es la única garantía de éxito”. 
                                                            
 
- Sobre la importancia del maestro:
 
- Lección 6 del curso “Las 37 prácticas del bodhisattva”: “Si al confiar en alguien, las faltas se disipan y las cualidades aumentan como la luna creciente, la práctica de los bodhisattvas es apreciar a ese maestro espiritual incluso más que a su propio cuerpo”. Adoración, apego al maestro y confianza ciega en él. Si continuamos dice: “El cuerpo dura una vida, pero las enseñanzas espirituales duran muchas vidas. Por tanto, el beneficio que puede aportar un maestro no solo ayuda en esta encarnación, sino que cambia el rumbo, el ciclo evolutivo de muchas encarnaciones”.
 
- En la lección 5 del curso “Soltar”, le hacen esta pregunta: “¿Por qué el Dalai Lama se vacuna en público y anima a su pueblo a inocularse? A mí se me cayó un mito cuando vi estas imágenes y me llené de tristeza…”. Entre otras cosas esto fue lo que dijo en su respuesta “Para mí, Su Santidad es un ideal. Y si en algún momento veo que hace algo que no concuerda con lo que yo espero, entonces, creo 100 veces más en su santidad Dalai Lama, que en lo que yo pienso. Yo tengo más fe en el Dalai Lama que en ti, yo creo que por lo menos mil veces más”. Aquí sí considero necesario hacer un inciso porque no me estoy posicionando sobre las vacunas, solo quiero traer la atención hacia cómo contradice la enseñanza budista de cuestionar a tu propio maestro y cómo comete una falacia de autoridad: el Dalai Lama no es un experto en medicina. Se puede ver aquí:  https://www.youtube.com/watch?v=PICeGZKaT_A   a partir de 00:07:04.
 
- Sobre la importancia de la comunidad, de deberles lealtad, obediencia y protección:
 
- Tercera parte del curso “Perlas de sabiduría”, lección 5. https://www.youtube.com/watch?v=pFhxEGyudQk , a partir del minuto 01:01:57. La pregunta que le realizaron fue sobre cómo mejorar el compromiso con la Sangha. Y de su respuesta se puede destacar: “La Sangha quiere decir practicantes espirituales que han llegado a un punto de no retorno, no son buddhas perfectos, iluminados, pero son amigos espirituales
mayores, como hermanos mayores, que nos apoyan, que nos guían en el camino; son maestros y maestras ascendidos o iluminados […] y la Sangha Relativa son los practicantes que están encaminándose en esa dirección y hacia ellos debemos desarrollar una paciencia extraordinaria porque si hacen alguna travesura -voy a usar otra palabra-, , si cometen un error, no es intencional, es por torpeza, entonces, dentro de la comunidad de amigos espirituales que conforma la Sangha, no tenemos que cuidar nuestra espalda, nadie va a clavarnos un puñal y, si alguien comete un error es inocente, es una torpeza, porque no somos perfectos, incluso nos causamos daños a nosotros mismos […] nos vamos a apoyar a través de estos altibajos, ese es un gran, gran apoyo y lo vemos a todo nivel, lo vemos por ejemplo en personas que participan en cursos en línea, personas que toman el curso individualmente, en este formato autoestudio, tienen mucha difcultad en completar el curso individualmente […] pero si formas parte de un grupo, entonces, si tú decaes en tu motivación, tu entusiasmo, hay varias personas en el grupo que te apoyan, que te sostienen, durante el bajón y cuando otros decaen, tú también les sostienes, sostienes a los demás”.
 
- Lección 6 del curso “Las 37 prácticas del bodhisattva”: “Algunas veces esas personas se olvidan del Dharma, del camino espiritual cuando las cosas empiezan a funcionar bien en su vida. Algunas veces, cuando las cosas van muy mal también nos olvidamos. Pero en ese momento, tus amigos, esa comunidad te sostiene, te apoya. Cuando tú te desinfas y pierdes el interés, tienes ese compromiso de asistir a esa reunión una vez a la semana; y aunque no tienes el ánimo para hacerlo, para no quedar mal con los demás, por estar comprometido con esos amigos, lo haces; y, a largo plazo, eso te ayuda a superar los altibajos”.
 
- En la lección 5 del curso “Soltar” (se puede ver aquí: https://www.youtube.com/watch?v=PICeGZKaT_A ; a partir de 00:25:34): “Uno de los votos del bodhisattva es corregir un rumor sobre ti, si ese rumor pone en peligro el Dharma, o sea la evolución espiritual de otros seres. Por ejemplo: Yo, ahora mismo, no solo soy un individuo, represento a un monje budista, represento a la tradición Sakya y demás. Entonces, si alguien tira barro sobre mi nombre, está simultáneamente dañando la posibilidad de que otros tengan acceso al Dharma, entonces debería defenderme, porque estaría disminuyendo la probabilidad de que otra persona pueda tener fe y confanza en el Dharma”.
Observación personal: mezcla doctrina con acciones individuales.
 
                                                   
 
- Erosión del pensamiento crítico:
 
- “Todo sufrimiento viene de quererse a uno mismo más que a los demás”. Aforismo que desarrolla en el apartado 1.1.1. de la lección 3 del curso EMI2. Interpretación personal: no solo no es aplicable a todos los casos sino que genera culpa al individuo y lo hace dudar de sí mismo.
 
- En la lección 7 del curso “Soltar” le plantean lo siguiente: “Muchas de estas enseñanzas yo las percibo como un estado muy natural en mí; muchas me acompañan desde la infancia. Siento que yo siempre he visto al mundo desde esa perspectiva de amor, compasión y el deseo enorme de que todos sean felices. Por casualidad llegué hace poco a estas enseñanzas, ahora intento interiorizar cómo recorrer este camino de una forma consciente, pero viene la pregunta: ¿Qué diferencia hay entre la intuición y la consciencia? Si me he esforzado para no dejarme llevar por emociones negativas porque entiendo que hay consecuencias en mi ser, ¿cómo esa postura tan interna no tiene que ver con el verdadero desarrollo espiritual? Mi accionar nunca ha tenido que ver con conocimientos adquiridos de forma consciente, sino por la experiencia y la capacidad de observar al mundo que me rodea, ¿cómo entiendo ahora que debo seguir una práctica metódica y estructurada para seguir avanzando en un sendero al que llegué de forma tan natural? Si es lo que soy, si es lo que somos, ¿cómo no vamos a alcanzar la meta siempre y cuando estemos dispuestos a pasar por todo y a dejarlo todo por el sencillo y básico anhelo de ser libres?” Entre otras cosas, responde: “Tu pregunta es importante porque es compartida, es una pregunta que es clave para poder comprender el valor del camino espiritual. Tenemos poco tiempo, pero intentaré atenderla […] si eso está un poco trabajado, ya empezó en la niñez, como en tu caso; desde pequeña ya tienes una inclinación hacia los virtuoso, hacia lo sano y estás un poco por encima, un poco libre de lo que atrapa y atrae a la mayoría de las personas: la felicidad mundana y demás, eso es bueno. Tenemos que verlo –por lo menos eso es lo que yo sugiero, lo que yo propongo– como una oportunidad. Hemos llegado a una oportunidad, a encontrarnos en una situación en la que, si queremos, podemos introducirnos voluntariamente en un proceso de desarrollo espiritual […] Si nos quedamos ahí, sin elegir ser virtuosos, sin entrenarnos en los yogas, en las disciplinas espirituales, dependiendo de estas semillas antiguas que hemos plantado, de estas intuiciones esporádicas, no vamos a avanzar más, simplemente vamos a tener chispazos de nuestro presente estado y, con toda probabilidad, vamos a caer en ciclos viciosos porque no estamos iluminados, no somos perfectos, aún hay mucha contaminación en el sistema, los velos son densos y opacos, entonces, no hay ninguna garantía de que vayamos a permanecer en nuestro nivel actual –que no es un gran logro– y no hay ninguna garantía de que vamos a poder continuar con este pobre nivel de conducta, de amor, de lucidez y de sabiduría. […] Es como si nuestra vida estuviera en un barco y ese barco coincide por un tiempo con otro barco; los dos están en el mismo rumbo y por un período de tiempo están navegando juntos y se tocan, en ese momento, si tú quieres, puedes saltar de un barco a otro. Después se separan y cada uno continúa su rumbo. Si queremos una analogía más cósmica: un cometa y una nave espacial coinciden en su órbita y están alineados por 30 minutos; después se alejan por los próximos 10.000 años, no se van a reencontrar, pero en ese punto se puede saltar. […] En esta vida nuestro barco está alineado con el barco del despertar, del bodhisattva, pero por un tiempo, y después se separarán. […] Y sí, es un cambio porque ahora necesitamos disciplina, ahora necesitamos estructura, ahora necesitamos conscientemente crear las causas y condiciones que nos ayuden a mejorar, a forecer –para resumir – en estos cuatro pilares: la sabiduría, el altruismo, la compasión y la virtud”.
 
DEVOCIÓN Y LEALTAD AL LÍDER
 
En general, tanto entre los miembros del grupo, en el foro y en los chats de los encuentros en directo he observado una devoción al Khenpo desproporcionada. Para preservar mi identidad no quiero dar ejemplos de interacciones concretas donde esto se puede ver, sin embargo; se puede tomar una idea general de la devoción de sus seguidores si se leen los comentarios que se dejan en sus vídeos de Youtube. Dejaré aquí dos ejemplos peculiares sobre lo que aconteció por su cumpleaños.
 
- Por motivo del cumpleaños del Khenpo, se propone hacer unas oraciones concretas por él durante un periodo de tiempo (tres semanas, por ejemplo) y al fnal de ese tiempo se contabiliza el número de oraciones rezadas por cada persona, para luego sumar las oraciones hechas en cada grupo y fnalmente sumar todas las oraciones realizadas por todos los grupos de estudio en todo el territorio internacional. En la celebración del cumpleaños se da como ofrenda al Khenpo un documento en el que se dice el número exacto de oraciones acumuladas por toda la comunidad.
Se puede ver en https://www.youtube.com/watch?v=1T6YbbiA1ew&t=4059s , 00:51:40.
 
- https://www.youtube.com/watch?v=1T6YbbiA1ew&t=4059s a partir del minuto 1:01:51, se puede leer una oración que le dedicaron al Khenpo, entre otras, centradas sobre la figura del maestro que me pareció especialmente devocional, privilegiando a los que lo siguen y situándolo como una fgura indispensable para la iluminación; es una oración real de un sutra clásico, pero llevados a este contexto y sin ninguna matización del Khenpo me parece un añadido a este entramado. Ejemplo de algunas frases dichas en esta oración: “Los bodhisattvas cuidados por un maestro o maestra espiritual no caen en las existencias inferiores […] maestro no se apartan del majayana […] no transgreden los entrenamientos […] no caen en manos de malas compañías […] no se aparchan del Dharma […] Los bodhisattvas custodiados por el maestro trascienden el nivel de los seres ordinarios […] se elevan por encima del mundo [no están manchados por las cualidades mundanas […] no se apartan de ninguna de las actividades que han emprendido…”. “Noble, considérate a ti mismo como alguien en peligro; considera al maestro como un héroe; considera las instrucciones como armas; y considera su práctica como la eliminación de los enemigos”, “Noble, considérate a ti mismo como un príncipe; considera al maestro como un rey del Dharma y como el primer ministro; considera las instrucciones como la ley del rey…”. Estas son las que más me llamaron la atención en las que destaca el carácter de adoración, vienen acompañadas de otras analogías del tipo tú eres el enfermo y tu maestro el médico, tú eres el viajero y el maestro el guía, tú eres una persona pobre y el maestro una deidad de la riqueza, tú eres el alumno y el maestro el profesor, tú eres el hijo y tu maestro el padre…
 
CONCENTRACIÓN DEL PODER EN TORNO AL LÍDER
 
Sobra decir que, si Paramita fuera una empresa, el Khenpo sería su marca. La web está inundada de sus fotos y sus vídeos. Aunque hay meditaciones y oraciones guiadas por otras personas y actividades a nivel de grupo de estudio, las actividades importantes son aquellas presididas por él, como retiros y seminarios. Además, es muy relevante destacar que todos los cursos se han hecho a partir de sus discursos. En los cursos, en cada lección, puedes ver el contenido de la misma en tres formatos: el discurso que él da en vídeo, en audio o para leer en transcripción. En su canal de YouTube una mayoría aplastante de los vídeos consiste en intervenciones de él.
 
ESTRATEGIAS COMERCIALES
 
El carácter comercial y mercantil de la asociación que explico más adelante es contraria a enseñanzas budistas como el altruismo y el desapego en general, entre otros el desapego al éxito y al reconocimiento, el desapego a la comparación, etc. Como no quiero que la información quede sesgada por mi juicio, solo daré los hechos y que cada uno extraiga sus propias conclusiones:
 
- En el programa formativo de EMI solo hay foro de comunidad en el curso del primer nivel, no hay en los demás cursos.
 
- En los cursos gratuitos que completé no recibí certifcados, pero en uno que completé de pago sí, concretamente un certifcado de participación. No ofrecen certifcados más formales o certifcados para instructores. Tu certifcado aparece como un logro obtenido que destaca al entrar en tu perfil, con el símbolo de un trofeo.
 
- Cuando entras en el perfl de tu cuenta, aparecen en primer lugar en un tamaño destacable una serie de estadísticas: número de cursos, número de horas (no te especifca si de estudio, pero imagino que será de tiempo que pasas en la plataforma…), número de publicaciones en el foro de la comunidad y número de logros. Lo siguiente que te destaca en primer lugar en la pestaña “acerca de” son los logros, por ejemplo, un curso de pago completado con su certifcado de participación, señalado con el símbolo de un trofeo.
 
- Disponen, al igual que la mayoría de empresas y organizaciones hoy en día, de un boletín de noticias al que te puedes suscribir donde con frecuencia recibes muchos correos con sus actividades, anuncios y recordatorios. Te puedes suscribir en la web: https://www.paramita.org/ pagina-suscribete_2025/
 
- Puedes hacer donaciones puntuales o participar con una mensualidad de membresía con tres niveles en función de la cantidad aportada: bronce, plata y oro; cada opción tiene acceso a contenidos, descuentos y otros aspectos exclusivos. Las personas que pagan la mensualidad son denominadas“Amigos de la Fundación”. Una pequeña muestra de como lo presentan en la web: “Los Amigos de la Fundación Sakya ayudan al Venerable Khenpo Rinchen Gyaltsen y el equipo Paramita en su misión de extender el Dharma a la comunidad hispanoparlante al tiempo que disfrutan de benefcios exclusivos. Cultiva con nosotros en este camino espiritual una hermosa relación de amistad para así poder ayudar a otros avanzar en su camino espiritual”. Se puede ver en la web: https://www.paramita.org/amigos-de-la-fundacion/
 
- Varios retiros muestran en sus anuncios un contador bien visible (del estilo faltan 52 días, 10 horas, 37 minutos, 04 segundos). Asimismo, en la parte baja de muchos de estos anuncios suelen
verse mensajes testimoniales positivos de miembros (pueden estar acompañados de fotos o vídeos) marcando la experiencia con cinco estrellas. Por ejemplo: https://www.paramita.org/ retiro-anual-online/?utm_source=brevo&utm_campaign=25-02-2025-%202%20envio%20- %20Retiro%20Anual%20Online&utm_medium=email
 
- Cito: “somos una organización sin fnes de lucro, por lo que todo se invierte en fnanciar proyectos que promueven el bienestar personal, social y espiritual. Estos son algunos ejemplos: ofrecer cursos en línea de calidad y sin coste […], traducir textos clásicos al español […], cuidar de las instalaciones del Centro Budista Sakya […], apoyar con becas a personas desfavorecidas […], optimizar la web de Paramita […], estar ahí, cada semana, en directo. Para ti”. No he encontrado alusión a cualquier otro tipo de obra social. Dicho esto, sí voy a mostrarles una inquietud personal. Se puede ver en este link, hacia el fnal: https://www.paramita.org/amigos-de- la-fundacion
 
- Como ejemplo de los precios, un retiro de cuatro días sin alojamiento eran 294€, 124€ para cubrir la comida y 170€ de matrícula (aquí está el link:
 https://www.paramita.org/retiro-madrid/? utm_source=brevo&utm_campaign=24-02 2026%20Retiro%20Madrid%201%20Envio&utm_medium=email). 
Se organizan numerosos retiros al año que son de pago, a eso vamos a sumarle los cursos que son de pago y las donaciones. Las becas de estudio que ofrecen no cubren por completo los gastos, sino que consisten en descuentos. No sabemos si tienen un personal contratado en el monasterio pero sí que hay voluntarios que de manera gratuita le mantienen todos los servicios y funciones del monasterio y la asociación. Los coordinadores y tutores de los grupos presenciales y online también hacen su labor gratuitamente. Generalmente hay que correr para inscribirse en los retiros porque se suelen agotar las plazas muy rápidos debido a la creciente popularidad del Khenpo. En las actividades online en las que he participado suelen conectarse online más de cien usuarios, en su web puedes encontrar 25 grupos de estudios presenciales diseminados por España y Latinoamérica, su canal de YouTube va por las 654.000 suscripciones.
 
- Están construyendo un centro de retiros de larga duración para el cual están haciendo una campaña de crowdfunding de 485.000€ (ya llevan más de 200.000€ acumulados). La capacidad del centro será para unas 8-12 personas, destinado a “practicantes cualifcados y avanzados, preparados para retiros de 3 meses a varios años”, donde el “Ven. Khenpo Rinchen Gyaltsen servirá como el guía de los retiros, de acuerdo a las prácticas tradicionales”. Otras citas donde explican el proyecto: “La práctica avanzada forece en retiros de larga duración”, “la realización auténtica requiere tiempo, silencio y práctica sostenida”, “los retiros largos preservan el linaje y permiten que emerjan maestros auténticos”, “soporte adecuado para procesos intensivos”, “guía directa de Khenpo Rinchen Gyaltsen”, “como un atleta en un centro de alto rendimiento y un cirujano en años de residencia, la mente alcanza la maestría solo con retiros largos”. Se puede ver aquí: https://www.paramita.org/crowfunding-centro-retiros-largos/
 
SEÑALES DE ALTA EXIGENCIA
 
De por sí la disciplina o la exigencia no son malas, pero cuando se demanda en exceso pueden desestabilizar emocionalmente al individuo. He escuchado de la boca de otros miembros como ellos vieron en los retiros a los que han asistido a los voluntarios corriendo de un lado para otro sin cesar,  organizando todo. También han visto y escuchado que la vida dentro del monasterio es muy exigente: horarios estrictos, muchísimas actividades, nivel exigente. Para contrastar con el testimonio del ex-voluntario, quiero dejar información que se puede encontrar en la misma web:
- En el programa de voluntariado de paramita (https://www.paramita.org/voluntarios/) se presenta como una oferta de residencia corta en el monasterio (desde pocas semanas a algunos meses), en el que puedes seguir tu formación budista mientras ayudas en las tareas del centro: “limpieza, mantenimiento, cocina, construcción, jardinería, apoyo administrativo, editor gráfco, traducciones y otras”.
 
- Te explican que tienes que pasar un periodo de prueba de una semana y luego te unirás a los residentes y personal del centro con los siguientes horarios: “6 horas de trabajo al día, 6 días a la semana, oraciones y meditación en comunidad dos veces al día, desayuno, comida y cena en comunidad, tiempo personal antes, después y entre las sesiones de trabajo.” Además, explican que “Los voluntarios residen en dormitorios y viven en comunidad, y pueden asistir a las enseñanzas que se impartan (siempre y cuando su asistencia no interfera con sus tareas en el centro, especialmente durante los cursos y retiros largos)”. No explicita el tiempo personal concreto del que se va a disponer ni la duración de las sesiones de oración y meditación. Además te avisa de que quizás no puedas acudir a las enseñanzas impartidas si te quedan tareas por hacer. No se explica si dichas enseñanzas, cursos y retiros son aparte de esas sesiones diarias de oración y meditación. Tampoco se explica si tienes que ampliar tu jornada diaria de trabajo en caso de que no termines tus tareas o de que coincida tu residencia con eventos especiales en los que hay que colaborar, aparte de continuar con las tareas típicas del centro.
 
- Estos son los requisitos imprescindibles que deben cumplir los candidatos: “interés genuino por la meditación, el desarrollo espiritual y la flosofía budista, disposición a seguir los horarios del centro, estabilidad y resiliencia física, mental y emocional, capacidad de seguir la dirección de un supervisor, actitud mental fexible, adaptable a situaciones y entornos cambiantes, comodidad en convivir con personas diversas, comodidad en trabajar, vivir y practicar con privacidad y espacios limitados, comodidad en compartir habitación y otros espacios, sufcientes recursos fnancieros como para satisfacer las necesidades personales durante la estancia (gastos médicos, transporte, visas en el caso de extranjeros), habilidades de comunicación y sentido del humor, compromiso de respetar los cinco preceptos básicos de convivencia en el centro”.
 
- Por último, estos son los preceptos básicos de convivencia en el centro: “1. respetar toda forma de vida: no matar ni dañar a ningún ser; 2. Respetar las posesiones de los demás: no robar; 3. No mentir; 4. No causar sufrimiento a nadie como resultado de su comportamiento sexual; 5. No consumir sustancias intoxicantes, drogas ni alcohol. Está prohibido fumar en el recinto del centro y en zonas cercanas.”. Además advierten que “en caso de incumplir alguno de ellos, la administración podrá recurrir a las medidas que considere oportunas y adecuadas”. Con respecto a las normas señaladas (a excepción de no matar), son preceptos muy ambiguos, ¿qué comportamientos concretos implican no dañar a ningún ser o no causar sufrimiento a nadie como resultado de su comportamiento sexual?
 
CONCLUSIÓN
 
A lo largo de este testimonio, refexión y análisis he querido expresar como, en mi experiencia, si te dejas llevar por la programación de Paramita y sus recomendaciones (porque, al fnal, a mí nadie me obligó a nada), es fácil terminar sumergido en una carrera de cursos, retiros y demás actividades, muchos de ellos de pago, generando una progresión donde el avance espiritual queda, en la práctica, vinculado a la participación continuada en actividades con coste económico. Una carrera de corte espiritual donde aplauden esta urgencia por ir avanzando rápido y abarcando cada vez más, así como un alto nivel de compromiso y fdelidad al Khenpo.
 
Insisto que estamos ante dinámicas en ocasiones sutiles y ambiguas ya que el mismo Buda hablaba de diligencia, esfuerzo, la fragilidad de la vida, la rareza del despertar, el medio de vida correcto…
Por ello, la interpretación y aplicación de estos textos pueden dar lugar tanto a una espiritualidad que promueva una buena salud mental como a otra que acabe por deteriorarnos emocionalmente. De esta forma, considero que es la espiritualidad sana la que se debería de promover, aquella que permita cuestionarte, experimentar, equivocarte, que sea fexible, que no imponga, que fomente el pensamiento crítico y el bienestar íntegro de sus participantes. Termino con estas palabras del propio Buda que respalda la brújula interna que me ha guiado a través de esta experiencia (Kālāma Sutta; Aṅguttara Nikāya 3.65):
 
“No aceptéis algo simplemente porque lo habéis oído repetidamente; porque es tradición transmitida de generaciones; porque lo oyen muchos y se habla de ello; porque está escrito en escrituras o textos; porque parece lógico o razonable por sí mismo; porque es sugerido por deducción o inferencia; porque concuerda con suposiciones previas; porque lo dice alguien con apariencia de competencia o porque pensáis: ‘Ese asceta/maestro es nuestro gurú’. Pero cuando vosotros mismos ,tras investigar y observar,sabéis  que estos estados (o enseñanzas) son
perjudiciales, culpables y conducen al sufrimiento, entonces debéis abandonarlos. Y cuando sabéis por experiencia propia que son benéfcos, sin culpa, elogiados por los sabios y conducen al bienestar y a la felicidad, entonces debéis adoptarlos y practicar en consecuencia”.
 
NOTA INFORMATIVA:
Desde la redacción de la web agradecemos el testimonio. Por nuestra parte mantendremos la confidencialidad.

 

 

Centros Terapéuticos de Adicciones.(Formulario)

Estamos impulsando desde RedUNE una campaña para esclarecer comportamientos coercitivos en diversos Centros de Adicciones (privados).