¿Por qué abandonan las personas la organización de Maharaji?

Por muchas razones diferentes. Algunos de nosotros nunca experimentamos mucho en la meditación. Algunos de nosotros nos disgustamos mucho viendo que las donaciones servían para sustentar el opulento estilo de vida de Maharaji. Algunos de nosotros no soportamos la conducta de personas en posición de poder en la organización de Maharaji. La mayoría de nosotros empezamos a darnos cuenta de que el seguir a Maharaji no era el camino correcto para nosotros.

Te sugerimos que te hagas las siguientes preguntas: ¿Soy de verdad feliz? ¿Estoy haciendo lo que de verdad quiero hacer? ¿Estoy tratando de suprimir las dudas y preguntas sobre lo que estoy haciendo? ¿Disfruto de la meditación? ¿Tengo buenas relaciones con la familia y los amigos? ¿Siento de verdad que esto es lo correcto para mí, sin mirar lo que otro diga? ¿Quién es Maharaji? ¿Conoce más que yo? ¿Qué si es realmente Dios?

Esta última pregunta es muy fácil de contestar para aquellos de nosotros que recibimos el conocimiento a principios de los 70. En aquel tiempo Maharaji era tratado como la única encarnación viviente de Dios en el planeta. Ahora a la gente que aspira a recibir el conocimiento se les dice que Maharaji es un maestro de meditación, aunque un maestro de meditación muy especial, que enseña unas técnicas de meditación que no las encontrarás en ningún otro lugar de la tierra. Muchos premies lo tratan todavía como si fuera Dios en forma humana y esta forma de tratamiento no es desalentada por Maharaji mismo.

Si crees que Maharaji es solamente un maestro de meditación entonces no es muy duro salir. Se convierte en un poco más duro de dejarlo cuando crees que el conocimiento es la puerta exclusiva al cielo y solo Maharaji tiene la llave y es extremadamente difícil de dejarlo cuando has aprendido a creer que Maharaji es Dios en forma humana. ¿Perderás el único camino para alcanzar la felicidad? ¿Vivirás en la oscuridad, en la ignorancia, en el infierno si lo dejas?

Muchos de nosotros hemos estado en eso. Creíamos que Maharaji era Dios y finalmente acabamos saliendo de todas formas. Sugerimos a cualquiera que verdaderamente sienta que teme dejarlo porque Maharaji pueda ser Dios, que analice algunas de las acciones de Maharaji, que mire su estilo de vida, que hable con gente que ha estado próxima a él. En estas páginas vamos a ir poniendo información sobre esto, (en inglés hay mucha e iremos traduciendo), porque muchos de los que colaboran (algunos ex-instructores y gente que ha estado próxima a él) tienen el punto de vista, desde donde ellos se han dado cuenta de que Maharaji no era divino por su conducta o por el hecho de que no le preocupó el que los líderes de su organización estaban conduciéndose de manera abusiva.

¿Tiene Maharaji la exclusiva de las técnicas del conocimiento? ¿Es verdad que él es único que las enseña? ¿Experimentaré lo mismo si utilizo las técnicas sin Maharaji? Maharaji no tiene de hecho el copyright de las técnicas del conocimiento. Las cuatro técnicas de las que hablamos de las sesiones de conocimiento desde los años 70, fueron elegidas entre varias técnicas tradicionales utilizadas por los gurús de la tradición Rhadasoami y fueron "empaquetadas" como "El Conocimiento" para los premies occidentales. Muchos otros maestros han enseñado y continúan enseñando las mismas técnicas.

Ex-premies que utilizan las técnicas del Conocimiento, dicen que sus experiencias no han cambiado. Nosotros no sentimos que sea necesario seguir a Maharaji para sentir la experiencia de la meditación. Llegamos a la conclusión de que es una buena forma de hacer dinero para Maharaji. Mis amigos premies dicen que Maharaji solamente quiere darme un regalo y no hay ninguna obligación de atarse a él. ¿Entonces por qué no me siento bien acerca del hecho de dejar la organización de Maharaji?

La sabiduría convencional entre los premies, hoy en día, es que Maharaji solo pide tres cosas: Dale al conocimiento una buena oportunidad, no reveles estas técnicas, y mantente en contacto. Esto puede sonar sencillo y benigno cuando lo oyes por primera vez, pero en cuanto tú llegas a estar envuelto en mayor grado con Maharaji y su organización, se te solicitará para hacer alguna clase de servicio, incluido hacer donaciones de dinero. Encontrarás que el hacer esto se daba por supuesto para poder abrazar tu experiencia del conocimiento. También recibirás el mensaje de que la devoción al maestro viviente (Maharaji), puede acrecentar tu experiencia del conocimiento –de hecho esta devoción era un pre-requisito a la experiencia real. Todos estos lazos están en función de hacer a la gente sentir que están obligados a seguir a Maharaji para poder experimentar el conocimiento y esto hace también más duro el dejarlo.

Todo el mundo a mi alrededor parece que está teniendo una gran experiencia siguiendo a Maharaji. ¿Qué pasa conmigo? No pensamos que esté ocurriendo nada especial contigo, porque muchos de nosotros nos sentimos de la misma forma, es simplemente un síntoma de pensar por uno mismo o de reconocer nuestros verdaderos sentimientos. Algunos de nosotros que hemos seguido a Maharaji, hemos tenido dudas desde el principio, pero las suprimíamos porque no era correcto pensar y sentir estas cosas. Este tipo de supresión de los sentimientos puede hacer a uno bastante infeliz y a menudo bastante depresivo.

Esto puede ser un apunte sobre por qué algunos no experimentan mucho en meditación. Con el tiempo nos hemos encontrado con gente que pensábamos que estaban teniendo una experiencia preciosa en la meditación y de hecho era miserable. Ellos temían admitir esto de ninguna forma, porque creían que era por su propia falta, por "estar en sus mentes" (como dicen los viejos premies) o por "no seguir a sus corazones" (como dicen los nuevos ).

¿Qué me ocurrirá si dejo de seguir a Maharaji? Eso depende de ti, no de él. Dependerá de cuánto tiempo le has seguido y cuán profundamente te hayas involucrado en ello. Algunos salen sin problemas, pero la mayoría de nosotros ha tenido problemas después de dejarlo: puedes tener ansiedad, desesperanza, depresión, miedo, temor, enojo... Es normal.

La mayoría de nosotros nos hemos fundamentado en el sentimiento de que estábamos haciendo lo correcto para nosotros. Algunos hemos tenido mucha ayuda de otros ex-premies, o de algún tipo de consejo. Estamos fuertemente comprometidos en ayudar a la gente que está intentando librarse de su envolvimiento con Maharaji en darle algún soporte, mediante ex-premie.org. Puede ser muy duro salir.

"Una secta religiosa carismática La Misión de la Luz Divina"

El ambiente en el centro era muy cohesivo; fuertes sentimientos de camaradería y un sentido de creencia compartida eran evidentes a medida que los miembros llegaban para discutir una variedad de problemas psicológicos. Janice llegó a la unidad buscando bastante angustiado. La consejera que encontró no era una profesional de la salud, pero estaba contribuyendo su tiempo para el servicio, como se llamaban buenas obras de motivación religiosa. Me permitió sentarme mientras hablaba con la chica.

Cuando la consejera se acercó a ella, Janice inmediatamente estalló en lágrimas, explicando su miseria y sentimientos de impotencia. Se concentró en su dificultad para meditar adecuadamente, diciendo de su Gurú: "Maharaj Ji me ha dado conocimiento, pero no puedo ver su luz". Esto era muy importante para ella, dijo, porque no podía ser una premie, o un miembro de la secta, sin esta experiencia trascendental, lograda a través de la meditación adecuada. Estaba preocupada aún más porque se sentía obligada a hacer más Servicio para el Gurú para compensar su incapacidad para meditar adecuadamente. Esto se hizo mejor mediante la participación de nuevos conversos, pero, según ella, entre lágrimas, estaba demasiado asustada para acercarse a los miembros potenciales.

La consejera escuchó estas expresiones de angustia, transmitiendo implícitamente su apoyo por su presencia y comportamiento. Sus acciones estaban en consonancia con la atmósfera del centro de consejería; ella era empática, incluso cariñosa, y aludía a problemas similares con la meditación que otros miembros podrían experimentar de vez en cuando. Expresó su perspectiva desde el punto de vista de las creencias trascendentes del grupo, y no minimizó la necesidad de una meditación o servicio adecuado. Sin embargo, le dio a Janice algunos ejemplos de cómo problemas como el suyo pueden superarse con el tiempo con plena devoción al Gurú, y le aseguró que no era necesario realizar una cantidad indebida de servicio en la actualidad. Dijo que la resolución de esta angustia podría venir a través de un ritual llamado darshan, reuniéndose con el Gurú en persona, donde tales dificultades a menudo se remiten. Se produjo el siguiente intercambio.

Consejero: Ahora dime cómo te sientes hacia los premies con los que meditas.

Janice: Por supuesto, estoy muy cerca de ellos. Significan mucho para mí, como hermanos y hermanas.

Consejero: Así que ahora sabe que cuando está con ellos confirma el conocimiento de Maharaj Ji. Asistes a satsang (sermones religiosos) con ellos, y también irás a Darshan. Ustedes saben que Maharaj Ji verá que son fieles, y esto pronto conducirá a su alivio.

Janice: Sí, tienes razón.

A estas alturas, la niña, como muchas otras sanadas por la fe, estaba compuesta y tranquilizada, incluso serena. Le pregunté a su consejero cómo entendía la angustia de la chica. Trató de explicar, buscando una respuesta simple, ya que un profesional hablaría con un laico. "Ella de alguna manera ha perdido el conocimiento. Esto sucede a menudo. Ella no sabía cómo volver a unirse al camino de Maharaj Ji. Esto fue declarado más como un hecho literal que como metáfora, una expresión del papel carismático de su líder.

Entonces pude hablar con Janice. Había estado teniendo una aventura con un hombre casado mayor en el momento en que se había afiliado al grupo. Cuando terminó su relación dos meses antes de su llegada para el asesoramiento, ella se deprimió gravemente, se retiró de las relaciones sociales, y no pudo concentrarse en sus tareas escolares. En este punto también comenzó a tener dificultades para meditar, claramente debido a la ansiedad asociada con su estado depresado. Esto sólo agravó su sentimiento de culpa y probablemente prolongó la reacción depresiva que de otra manera podría haber disminuido. Empezó a sentir la necesidad de hacer más Servicio para el grupo, en parte para expiar su enlace sexual y también porque se veía a sí misma como una miembro inadecuada de la secta. Ella no había discutido estos asuntos con nadie. Sintió que su conducta había corrido en contra de los principios del grupo y se avergonzaba.

La génesis de las dificultades de Janice para meditar me pareció bastante simple, pero ella no había juntado las piezas ella misma. Significativamente este tema de su asunto interrumpido no tuvo que ser abordado con su consejero de Luz Divina porque la cohesividad del grupo y la naturaleza explicativa de su dogma (Conocimiento de Maharaj Ji) estaban implícitamente disponibles sin más Exploración. Estas fuerzas del grupo fueron movilizadas para aliviar sus sentimientos de culpa.

Hablé con Janice al día siguiente después de una prolongada sesión de KNOWLEDGE, una experiencia religiosa llevada a cabo para un gran grupo de miembros por un principio del Gurú, y le pregunté cómo se sentía. Dijo que el consejero tenía razón al decir que Maharaj ji podría ofrecerme otras maneras de servirle. Me di cuenta de que cuando estaba con todos los premies de hoy, la sabiduría de Maharaj Ji me tocaba y que lo que estaba haciendo estaba bien... Está claro que todo saldrá bien; Tengo el Conocimiento en mí otra vez.

Esta joven había sido arrancada de la angustia agravada por sus sentimientos de distancia del grupo, y aparentemente aliviada y luego sanada a través de una renovada cercanía. Las normas de comportamiento establecidas por el grupo se utilizaron para construir su "tratamiento", y la resolución de su problema fue sellada por su compromiso con el meta carismática del grupo de "Conocimiento" o iluminación divina.

Una amistad llevó a mi primer encuentro con sectas religiosas contemporáneas o nuevos movimientos religiosos ad servidos para resaltar el papel influyente de la cohesiva grupal en la configuración del comportamiento de los grupos carismáticos. Conocía a Beth desde hace 10 años, y nos habíamos mantenido en contacto mientras vivíamos en diferentes ciudades. Su vida personal había sido interrumpida por un divorcio y un cambio a un nuevo trabajo de enseñanza universitaria. Poco después renunció a una prometedora carrera académica para dedicarse a la filosofía de un gurú adolescente que había llegado a los Estados Unidos el año anterior; finalmente el se trasladó a una comuna de los seguidores del gurú. ¿Cómo pudo haber adoptado un estilo de vida tan desviado después de pasar sus años adultos en universidades liberales?

El grupo al que se unió, la Misión luz divina, fue introducido en los Estados Unidos en 1971 por un niño de trece años de la India, scion de una familia de hombres santos hindúes; miembros creían en el papel mesiánico del muchacho. La Luz Divina no era diferente a una serie de sectas orientadas al Este que surgieron en Occidente alrededor de esta época. Junto con otros que tenían una orientación neocristiana, estos grupos consistían en la mayor parte del fenómeno de culto emergente, o, dependiendo de su punto de vista, nuevos movimientos religiosos. La introducción que Beth me dio a la Misión luz divina llevó a una serie de estudios de estos movimientos.

Una historia de la secta

Al igual que muchos grupos de orientación hindú, la Misión Luz Divina se originó como una práctica religiosa en la India. Fue fundada en 1960 por Sri Hans Ji Maharaj, padre del Gurú Maharaj Ji y ex miembro de los Radhasoami Satsang Beas, uno de varios movimientos religiosos sij en el norte de la India. Cada uno de esos movimientos operaba de forma independiente y estaba encabezado por un líder considerado por sus miembros como un satguru, o maestro perfecto, cuya tarea era guiar a sus seguidores por un camino a Dios.

Maharaj Ji era el más joven de cuatro hijos de Sri Hans Ji, e incluso cuando era un niño pequeño participó con su familia en sus programas religiosos públicos. Dado este estatus, se le prestó mucha atención a los devotos de su padre y vivió en el lujo. Cuando su padre murió, Maharaj Ji, de ocho años, fue seleccionado para dirigir la secta en lugar de sus hermanos mayores debido a su inusual talento para entregar homilías religiosas.

En pocos años, la secta comenzó a enviar mahatmas, o apóstoles, al extranjero para predicar la misión inspirada del joven gurú, y cuando tenía once años, el propio Maharaj Ji había viajado a Londres. Dos años más tarde llegó a los Estados Unidos por invitación de varios premies estadounidenses (seguidores) que habían recibido conocimiento (iluminación) en la India. El joven gurú visitó varias ciudades y muchos jóvenes que estaban experimentando el desarraigo de la era de la contracultura tardía con sus rebeliones contra la autoridad establecida recibieron una recepción favorable. Mientras viajaba, comenzó a atraer a los siguientes.

Maharaj Ji regresó a la India para atender a los miembros de la Misión allí, pero regresó a los Estados Unidos un año más tarde y estableció una sede nacional en Denver. En cuestión de meses, cientos de jóvenes estadounidenses aceptaron la invitación del gurú para recibir conocimiento y volaron con él a la India en varios jets jumbo fletados para un festival llamado Hans Jayanti. A su llegada, sus seguidores fueron llevados al ashram de la familia, o comuna religiosa, durante varias semanas.

En ese momento, alrededor de mil miembros se habían mudado a una docena de comunas de la Luz Divina en Denver, y pronto había varios miles de miembros en todo el país. Los residentes de la comuna dedicaron su tiempo completo al grupo, y tomaron un papel activo en el desarrollo de una organización nacional para el gurú. El estudio que realicé entonces proporcionó un perfil de miembros de la secta, revelando que eran típicamente solteros (82%) blancos (97%) en sus veinteaños (73%). La distribución de católicos (32%) y protestantes (44%) no era muy diferente de la población general (38% y 57% respectivamente), pero había una mayor proporción de judíos (21% frente a 2%). Los antecedentes de la clase media de los miembros se reflejaron en la gran mayoría que había asistido a la universidad (76%), al igual que uno o ambos padres (71%). Los miembros típicos del grupo eran adultos jóvenes de clase media, muchos de los cuales habían interrumpido la educación superior para unirse a la secta.

¿Cuál fue parte de la trampa de la práctica religiosa en este movimiento emergente? Los posibles iniciados generalmente se introducían en la Misión luz divina en una sesión de discurso religioso llamado satsang, donde los miembros experimentados presentaban la filosofía de la secta al grupo reunido. El satsang podría ser entregado a los miembros activos o a aquellos con sólo un interés casual. Era algo así como una polémica intercalada con parábolas, y debido a que los miembros eran brillantes y sofisticados, estos discursos tendían a ser atractivos, haciendo uso tanto de la mitología hindú como de la filosofía occidental.

Después de un período de conocimiento del grupo, un miembro potencial podría acercarse a un mahatma desde la secta. Eran devotos indios designados por el gurú para iniciar nuevos miembros. Aunque sus pronunciamientos eran a menudo oscuros, prestaron un aura de trascendencia a la iniciación. En la ceremonia de iniciación, el mahatma frotó los ojos de los miembros recién iniciados, produciendo una serie de destellos que fueron percibidos como luz divina. Los iniciados fueron entonces llamados premies, o seguidores del gurú.

Los premies emprendieron cuatro tipos de experiencia meditativa durante los períodos diarios de reposo silencioso, pasado con los ojos cerrados. En la primera técnica de meditación visualizaron una luz, descrita como real e intensa. En el segundo escucharon música, y esto también se informó que no era metafórico, sino más bien un sonido esencial del universo. En la tercera técnica de meditación probaron "néctar" supuestamente un fluido purificador que fluía del cerebro a la garganta, y finalmente hablaron la "palabra" que se dice que es una vibración primordial que subyace a toda existencia. Estas meditaciones fueron contadas con gran celo.

Realizar el Servicio, o buenas obras, para la secta era un requisito, y dar satsang era un tipo de servicio, ya que llevaba a otros a escuchar que el conocimiento estaba disponible. Otro servicio incluyó ayudar con la organización de tours de oratoria para los mahatmas y dibujar nuevos conversos en el grupo. Los prematuros podrían vivir en ashrams para dedicarse más llenos al Servicio. Los prematuros a menudo trabajaban a tiempo parcial o completo fuera del ashram y daban una porción considerable,a veces de todos sus ingresos al movimiento. También practicaron celibato, vegetarianismo y meditación frecuente. El foco de esta existencia ascética era su misión religiosa más que su placer o ganancia personal.

En 1973, la secta alquiló el Astrodomo de Houston para una celebración de la paz mundial y el rejuvenecimiento religioso, "Millenium '73", considerado como" el evento más significativo de la historia de la humanidad". Los devotos fueron volados desde el extranjero, y el evento fue promovido con considerable publicidad anticipada y una buena cantidad de cobertura mediática. Un punto culminante del evento fue la participación de Rennie Davis, uno de los siete manifestantes de Chicago contra la Guerra de Vietnam que recientemente se había convertido en un premie. El evento, sin embargo, se quedó muy por debajo de las expectativas. El estadio sólo estaba parcialmente lleno; una variedad de expectativas milenarias, como la llegada de la paz mundial, no se materializaron, y todo el compromiso dejó a los miembros del grupo desilusionados y endeudados.

El gurú mismo, sin embargo, fue cada vez más tomado con las tentaciones de la sociedad estadounidense. Después de todo, todavía era un adolescente, no por encima de rociar su coterie con crema de afeitar para divertirse. Tales bromas los llevaron a hablar de su "juguetón celestial". Comenzó a vestirse con ropa occidental y adoptó un estilo de vida lujoso que incluía establecerse en una mansión y ser transportado en una limusina.

Pronto se casó con su secretaria, una atractiva mujer estadounidense varios años mayor. Esto lo hizo en contra de los deseos de su madre y el evento precipitó un cisma en la familia, lo que finalmente llevó al distanciamiento de la rama estadounidense de la secta religiosa de su cuerpo principal en la India, donde su madre y sus hermanos permanecieron. Su madre revocó su título de satguru, una acción que se negó a aceptar. Maharaj Ji ahora comenzó a predicar contra la traición que sentía que experimentó a manos de su familia, argumentando sus argumentos en parábolas extraídas de la mitología hindú. También en Estados Unidos, el matrimonio causó consternación, particularmente entre los premies de los ashrams que habían seguido el estricto camino del celibato dictado por el propio gurú. Tal vez la mitad de estos miembros dejaron la secta sobre esta cuestión.

"El estudio se llevó a cabo en las afueras de Orlando Florida, en un festival nacional organizado por la Misión Luz Divina, uno de los cónclaves organizados regularmente para permitir a los miembros del grupo la oportunidad de contacto personal, o Darshan, con el gurú. Un campo había sido alquilado para el evento de una semana. Los acontecimientos allí mostraron cómo la cohesividad del grupo podía movilizarse como una potente fuerza social y cómo los no miembros podían ser excluidos.

La atmósfera de pertenencia era generalizada, ya que unos 5.000 jóvenes adultos se reunieron para hacer preparativos. Interactuaban de una manera agradable y abierta, incluso cuando habían conocido sólo momentos antes. Por decir lo menos, este no era un sitio de trabajo impersonal. Representaba una red de personas que se apresuraron a ayudarse mutuamente y buscaron maneras de promover su causa común de hacer del festival una experiencia compartida, algo valioso para todos.

Como grupo, los miembros parecían como si hubieran sido sacados del campus de posgrado de una gran universidad brillante, no demasiado cuidadosamente arreglado, vestido casualmente. Eran animados, de buen humor y comprometidos con su esfuerzo mutuo. Algunos instalaron tiendas de campaña; otros vendían tratados religiosos y alfileres con fotos del gurú, su esposa estadounidense y su bebé. Algunos manejaron alimentos; otros se movieron con un aire de expectativa ansiosa. No había ociosidad, descaro, marihuana, música fuerte, de coqueteo, todas las señas de identidad de un conjunto más típico de personas en sus veinte.

La estructura administrativa del evento parecía informal, pero no había sensación de desorganización. Los oradores se dirigieron al grupo desde un gran escenario flotante en un lago. El programa se movió sin problemas de un evento a otro, ya sea cantando para el gurú ("Tiene todo el mundo en sus manos") o escuchando a varios líderes entregando satsang.

La congenialidad del grupo aparentemente se extendió a cualquier persona designada como aceptable, siempre y cuando se hiciera la señal adecuada. Por lo tanto, debido a que Beth, que tenía una posición de respeto dentro del grupo, había etiquetado a mi colega y a mí como "bien", éramos aceptables. Después de ser presentados a las partes apropiadas, nos recibieron calurosamente y nos hicieron sentir parte del grupo. Se ofreció ayuda cuando comencé a consultar a varios organizadores sobre la estrategia. ¿Fue posible elegir a las personas al azar de las líneas de registro para administrar el cuestionario? Seguramente había una manera, una vez que deliberé con ellos las opciones disponibles. ¿Era necesario espacio para que los sujetos se sentaran en silencio y llenaran formularios de investigación? Algo se resolvería para cada necesidad. Pronto estábamos todos sentados y hablando de experiencias de interés mutuo, incluso algunos conocidos comunes remotos.

También vimos la otra cara de la moneda - cómo el grupo definió y protegió su límite entre los miembros y el mundo exterior. La demarcación podría ser dibujada firmemente, al igual que una gota de brasa y se separa de su entorno, o como los miembros de la familia se unen y limitan el acceso de los forasteros a sus asuntos personales. Nuestro propio estatus cambió repentinamente de adentro a afuera cuando un miembro más sospechoso del grupo administrativo me preguntó si el proyecto había sido "aprobado" por altos cargos de la Misión. A falta de una respuesta definitiva, nuestra legitimidad estaba ahora abierta a dudas. Aunque no estaba del todo claro lo que implicaba esta aprobación, una petición fue rápidamente transmitida a los confines de la jerarquía de la Luz Divina y entonces fue entonces-para mi sorpresa y consternación- perentoriamente rechazada.

Los miembros que había conocido rápidamente retiraron sus ofertas de amistad, proporcionando una lección objetiva sobre la exclusión de un grupo cohesionado. Pronto me sentí como una no persona, tratada civilmente pero con frialdad, habiéndose convertido en un forastero tan rápidamente como me han hecho un infiltrado. Las mismas personas que habían flotado a nuestro alrededor para ayudar con nuestros planes ahora encontraron hacer que la conversación se incomoda. La gente parecía estar mirando a través de mi colega y yo en lugar de nosotros.

Hacia el final del día la aprobación llegó tan repentinamente como se había retirado, con la información de que se había tomado una decisión en el nivel "más alto", presumiblemente en consulta con el propio gurú. La aceptación y las ofertas de ayuda venían con calidez reavivada. Como si se activara automáticamente, un renovado aire de intimidad sumió nuestros intercambios.

La experiencia ilustra la considerable movilización de apoyo que un grupo tan cohesionado puede generar, informalmente o con sanción formal, así como la fuerza de sus controles sobre las acciones. La ideología de las sectas otorga a la estructura de control una legitimidad que penetra en las capas de la propia toma de decisiones de los miembros individuales, provocando un comportamiento sancionado por el grupo. En ningún momento de la secuencia de Orlando hubo ninguna diversidad significativa en las actitudes expresadas hacia nosotros. Cada miembro del grupo se adhirió al consenso y, por lo lo no, aseguró la unanimidad. Al igual que en la familia de Ann, esta intensa mutualidad la necesidad de seguridad frente a un mundo exterior que se percibe como amenazante y para prevenir conflictos internos. El acuerdo de actitud y puntos de vista sirve para proteger la integridad del grupo

Extractos de Cults: Faith Healing and Coercion, por Marc Galanter M.D. Oxford University Press 1989

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